Comme nous en informe le Journal « Le Monde », paru dans l’édition du 10.08.08, sous la plume d’Henri Tincq, quand le dalaï-lama franchira, jeudi 14 août, les portes de Vajradhara Ling, – le « jardin du bouddha Vajradhara » – à Aubry-le-Panthou, près de Vimoutiers (Orne), les fidèles, mains jointes, se prosterneront, offriront à leur hôte illustre les katags, ces écharpes de soie blanche, symboles de bienvenue et de pureté. Des fumigations d’encens accompagneront la procession, comme au Tibet au passage de tout grand lama. Les bannières tibétaines claqueront au vent. Retentiront les sonneries du gyaling, cette sorte de hautbois au timbre étrange, des tambours et des cymbales.

Cette visibilité nouvelle du bouddhisme tibétain, jusqu’au fond d’un village bas normand, illustre son implantation en France. Sans doute l’engouement romantique des années 1980-1995 est-il retombé. La progression est plus lente.  » On est passé à une phase d’installation, moins spectaculaire que la précédente, quand les lamas tibétains en exil débarquaient en Occident, mais plus mûre, mieux formée », explique Philippe Cornu, chercheur, auteur d’un Guide du bouddhisme tibétain (Hachette).
Autrement dit, on ne surfe plus sur Bouddha comme hier sur les modes bio ou écolo. On ne devient plus bouddhiste sur un coup de tête ou un coup de coeur, bouddhiste tibétain par solidarité avec un peuple persécuté, bouddhiste zen par confusion avec toutes les pratiques de relaxation et mieux-être. On fréquente la centaine de centres qui quadrillent la France d’abord pour y suivre des enseignements et étudier des textes anciens.
Le succès d’un centre bouddhiste vient de la conjonction entre un moine charismatique, un lieu inspiré et la qualité d’attente d’un public. Vajradhara Ling, en Normandie, réunit ces trois éléments. Cette congrégation n’est pas la plus renommée, ni la plus fréquentée : deux à trois mille visiteurs par an. Loin du village des Pruniers, dans les vignobles bordelais, du moine Thich Nhat Hanh (zen vietnamien). Ou de Dhagpo Kagyu Ling, haut lieu des retraites traditionnelles de trois ans.

« PAIX UNIVERSELLE »

La visite du dalaï-lama est toutefois une consécration pour Vajradhara Ling et son chef, lama Gyourmé, 60 ans, né au Bhoutan. Trapu, tout en muscles, rieur et énergique, lama Gyourmé – « immuable » – est à la fois un bâtisseur, un maître de rituels, un danseur, un chanteur, enregistrant des CD, organisant des concerts à Paris, Lille, Barcelone. Disciple de Kalou Rimpoche (1904-1989) – un des plus grands « missionnaires » du bouddhisme en Occident -, il est arrivé en France en 1974, animant Kagyu-Dzong, premier centre de l’école Kagyupa dans le bois de Vincennes, avant de racheter, douze ans plus tard dans l’Orne, cette propriété de 3 hectares, hérissée d’immeubles de briques normands, ancienne école privée, ancienne parfumerie, dont il fera Vajradhara Ling, inauguré en 1982.
Le dalaï-lama y bénira le temple pour la Paix, dont lama Gyourmé se veut le grand architecte. Encore à l’état de maquette, ce temple, sur la plainte d’un voisin récalcitrant, a fait l’objet de contentieux administratifs, désormais en voie de règlement. Et il est appelé à devenir l’un des plus hauts lieux de transmission du bouddhisme en France.  » C’est un support pur, un espace sacré, s’enflamme lama Gyourmé, qui proposera des techniques de méditation pour accéder à la pacification. » Car la « paix universelle » est inaccessible sans la « paix individuelle ».
Dans ce lieu inspiré du bocage normand (Lisieux n’est pas loin !), la vie bouddhiste s’organise autour du moulin à prières de trois tonnes, décoré par des divinités finement ciselées, une statue de Vajrasattva, le bouddha de la purification, et le Bouddha historique. Face aux cellules de retraitants se dressent le dôme doré du stûpa, sa statuaire flamboyante, les marches du sanctuaire qui abrite les rituels et sont autant de « marches sur la voie de l’Eveil ». Ce stûpa de vingt-trois mètres fut longtemps l’un des plus hauts d’Europe.
Le mala (chapelet) à la main, des fidèles en font inlassablement le tour. « Le stûpa est un phare qui dégage des énergies positives », explique Marc Guille, converti, proche de lama Gyourmé. On y prie pour la délivrance du samsara, ce cycle des renaissances réputé être source de souffrances. Toute matérialisation – les tankas au mur, les dizaines de statues sur le maître-autel, le trône où siège le Bouddha primordial, les instruments (gong, cymbales, cloches, dorje) – n’ont pour but que de mettre le pratiquant en état de « vacuité », de le mener sur la voie de la sagesse, de la compassion, de l’Eveil, les « piliers » du bouddhisme.
Dans le public qui fréquente la sangha (communauté) de Vajradhara Ling, beaucoup de  » gens en recherche déçus par une société qui se rétrécit sur le matériel ». En rupture avec l’image urbaine du bouddhisme, ils viennent du Calvados, de l’Orne et de tout un tissu rural. Certains sont « dans une grande souffrance », confie le lama : dépression, tentative de suicide, deuil, rupture. Lama Gyourmé leur fait découvrir les exercices de « calme mental » pour lutter contre les  » émotions négatives », des temps de jeûne et de retraite, soit l’ordinaire de l’initiation au bouddhisme, qui s’exprime souvent dans un rapport exalté de dépendance entre le pratiquant et son maître. Mais le bouddhisme n’est pas un « acte de foi aveugle », se défend Jean-Paul. Ces pratiquants sont des ingénieurs qui aiment le bouddhisme pour son côté « expérimental », à base de techniques de méditation. Ou des personnels soignants. Comme Geneviève, infirmière, orpheline à la mort du grand maître zen Deshimaru (en 1982), et qui a « pris refuge » dans le bouddhisme tibétain après avoir rencontré lama Gyourmé. Coup de foudre. « La vie d’une sangha n’est jamais un long fleuve tranquille, dit-elle. Mais notre lama est toujours là pour régler la moindre difficulté matérielle ou spirituelle. »
Elle a reçu une éducation chrétienne, mais n’a jamais pu se résoudre à « l’image terrifiante d’un Dieu acceptant la souffrance des enfants ». Elle vit le rituel comme un « ancrage » quotidien : « Ce n’est pas comme d’aller à la messe le dimanche. Je peux réciter des mantras, tout en faisant la vaisselle. Quand on choisit la Voie, tous les événements de la vie s’interpénètrent et prennent un autre sens. »
Le bouddhisme rencontre encore résistance, scepticisme, ironie. « Ma mère me croit dans une secte », regrette Marianne. Mais ces pratiquants se disent « sans espoir excessif, mais sans crainte ». Le bouddhisme est loin d’avoir fait le plein en France. « Nous avons l’habitude de compter en siècles ! », s’amuse lama Gyourmé.